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新闻动态News information换个角度看待中国的世俗化
日期：2022年06月18日
这篇帖子是《“作为方法的”宗教》（运动受限于一定的参照系和一定的外部规律。思维的外在形式呈现出“判断”和“推理”的特点。现有的知识和思想体系是理性思考的参考。显然, 理性思维比感性思维更高级、更复杂, 在不同文明中具有不同的形态和特点。灵性心智面对超自然体验的超自然世界。因为世界是通过超感官体验进入人类意识的, 所以这个领域的思维活动的特点是自由的, 不受任何感官体验的束缚。这给了精神思维一个巨大的活动空间, 展示了多种思维方式和几乎无限的想象空间。对超自然世界中事物存在的肯定和对它的推测, 构成了我们所看到的各种宗教, 这是宗教普遍性的根源之一。思辨的多样性, 不受感官体验的限制, 是不同文明宗教之间巨大差异的根源。黑格尔对此给予了高度评价：“宗教是人的思想、思想, 或者更确切地说是人成为人的精神。
人作为精神创造科学、艺术和政治生活, 是他的自由、意志的基础。”黑格尔《宗教哲学》）“世俗化后中国人所持有的无神论的基本观点是, 超自然世界中发生的超验事件是独立的、偶然的、不可重复的、不可证实的。人们认为它们是虚幻的, 不存在的, 因此基于这些事件的推测没有意义和价值。孔子“不要说奇怪的话上述立场最有代表性的表述。随着孔子和儒家在中国文化中的绝对化, 无神论已成为中国人熟悉的、习以为常的、坚定不移的文化立场。坚持这一立场的一个潜在前提是, 我们需要清楚地知道经验和超越两个世界的界限在哪里, 否则我们将无法正确选择我们思考的对象。回顾人类历史, 不难发现, 对于经验和超越的世界来说, 是时候到了人类文明史的后期, 也就是人类对自然和自然的认知达到一定程度的时候。尤其是掌握了科学的验证和证伪方法后, 可以稍微精确地进行分类。在人类历史的早期, 一些自然现象, 如地震、日食、月食、火山等, 都被视为超自然现象, 归之于神灵的作用。人类的一些精神活动, 如做梦和疯狂, 也被认为是超自然的。人们认为梦中的情况来自超自然世界,
疯狂是某种形式的精神占有。即使在科学发达的今天, 很多自然现象, 比如生命的起源、宇宙的起源、人类意识的起源等等, 在理性的世界里, 也不可能用所谓的科学方式给出令人满意的解释。 .道德和伦理不能用科学来解释。如果人们了解了这一点, 就会意识到, 在中华文明形成的初期, 在对外部世界和人类的认识和认识还处于起步阶段的时候, 他们就自信地划定了精神世界与人类之间的界限。理性的世界。, 并断然宣称它不承认超自然世界的存在, 并在思想上与之划清界限, 世界是何等的非凡和震撼。 2）中国文化的世俗化过程, 对外表现为一种去宗教的文化运动。具有宗教性质的文化元素, 如寺庙、经文、圣物、仪式等（如果有的话）随着超自然世界的衰落而消失。在后世习惯于世俗文化立场的人眼中, 这是自然而然的事情。文化元素的世俗化意味着精神世界的存在被否定。在中国人眼里, 精神世界的一切：灵魂、来世、天堂地狱、轮回、神撒旦等等,
无论是自古流传下来的, 还是外来文化传入的, 都是为了某些人的。虚拟。这一立场使超自然世界的存在不再在中国文化中扮演重要角色。中国人的自我意识、生活观、宇宙观、价值体系、政治思想、伦理道德等, 都与超自然世界的存在无关。世俗化意味着超自然世界的消失。中国人在建设思想大厦时, 只能在理性和感性的世界中建立思想的基础和思维逻辑的起点。对于纯粹客观的“知识”, 或许可以在理性空间中系统化, 但对于道德伦理、宇宙秩序等“概率”问题, 这将面临巨大挑战：理性世界的逻辑起点不是只面对不确定性导致的经验问题, 以及相互矛盾的经验逻辑对立。中国知识界也意识到了这个问题。我们可以观察到, 一个（也许是唯一的）属于精神世界的存在——殷商“神”所转化的“天”, 承担着构建中国文化观念大厦根基的重任。 “田”概念下的文化融合始于春秋时期, “田”本身也逐渐演变为一个具有多重含义的词。起初, 它是学者和数百个学派的被迫和无奈之举, 但后来这种趋势伴随着中国学术思想思辨思维的提炼和哲学化, 到了西汉, 我称之为一种。是“天”概念自我扩展的思潮, 试图将思想世界所面临的一切都纳入天的体系。这构成了中国思想史的基本内容。经过中国知识精英的不断努力, 在宋明时期, “天”的自我扩张和完善的过程, 将位于感性世界和理性世界的文化范畴延伸到“天”系统框架中, 一定的逻辑。因此, 具有世俗外表的“天”是中国文化中最重要的元素。它是“天”, 一个属于精神世界的具有超然特征的文化范畴, 支撑着整个中华文化的观念建设。 “天”概念的影响和存在, 可以从文明的每一个要素的形式和形成的过程中找到。在中国, “忠孝”是伦理道德的基础, 是纯粹感性世界的产物。它所建立的道德体系在内容和形式上与世界上大多数其他文明相同, 以精神世界为基础, 以神谕和神灵为基础。戒的出现在道德上有很大的不同。柏拉图说, 以情感为基础的道德是不牢固的。所以, 中国道德的权威, 在没有精神世界的支持下——没有神明的教诲, 没有天堂地狱的彼岸, 没有轮回的惩罚——儒家最终不得不归源道德归于“天”, 即“天德”。 ”, 宋儒更进一步, 将其描述为“天道”。但这并没有从根本上解决道德权威的问题。大多数时候, 道德权威仍然是由现实政治的力量来维持的。（由顺便说一句, 孔子的神话也没有成功。）中国政治制度的概念基础是所谓的“世界”。虽然从世俗的角度来看, “天子”和“天下”的政治思想体系” 勉强说得过去, 但世俗化使所谓的“天下有王” 没有神学依据。
这在形而上的“天子”和“天下”与形而上的政治之间缺乏清晰有效的联系。 “皇帝”和“江山”所表达的概念, 最终导致“世界”的归属成为一个需要用武力解决的问题, 而不是依靠法律原则。法律是一样的。这 世界上大多数国家的法律有两个渊源, 古老的习俗和宗教。中国世俗化后, 这两种法律渊源都被封锁了。源于宗教的部分因宗教的消失而消失, 源于古代传统习俗的部分也因宗族社会的消失而消失。这一时期出现的中国独特的“圣人立法”方式法律的内容和性质不同于传统意义上的法律, 成为统治者的一种“治民工具”。中国文化中的价值体系也是世俗的。在中国, 只有极少数人以成道、成仙、成佛为目标, 追求幸福的目标。大多数人, 无论是皇帝所追求的帝国的永恒繁荣, 还是草民们的个人幸福, 都是人间世间的幸福, 没有人愿意为了自己而牺牲现实世界中的幸福。来世与彼岸。我们知道, 这个世界上绝大多数民族都是靠着自己的创世神话来完成自己的民族认同的。创世神话为这个民族提供了自身生存的规律, 也为自己的存在和归宿找到了终极原因。这是构成“民族意识”的基础。中华民族的身份——世俗化后的汉民族并非如此。汉人的“民族意识”究竟是什么, 学术界仍有争议, 而中国人在“民族”方面则有所不同。这一切都表明, 社会意识形态的重构虽然已经完成, 但并未完全成功。这一切都没有得到人们的“信任”, 所以在实施过程中, 仍需诉诸“烧书坑儒”、“除百家、尊儒”等强制手段, “文学监狱”。 3）放弃超自然世界的意识场后, 对思维方式有影响吗？在探讨这个问题之前, 我们首先要弄清楚超自然世界在整个人类意识中的地位, 其中的思维特征, 它的缺席导致的思维方式的差异, 以及最终构建的概念。严格来说,
超自然事件, 即不可重复、不可验证、超越感官经验、无法在理性范围内解释的事件, 即使在有记载的人类历史上也层出不穷。大多数时候, 人们对他们的信仰是坚定的, 质疑他们真实存在的声音, 如果有的话, 都被淹没在历史的深处。世界上几乎每个角落的人都能拿出他们认为确凿的证据来证明灵魂和灵魂世界的存在。即使在无神中国, 如果我们仔细研究中国许多民俗和传统文化中的概念, 不难发现, 它们也是建立在对超自然世界存在的信仰之上的。例如, 确信已故的祖先仍然可以通过某种方式与我们交流, 并且可以在适当的时候祝福我们, 就是上述命题的一个例子。如果否认这一点, 今天在中国仍然流行的祖先崇拜习俗就没有存在的价值。所以“信仰”是这个领域存在和思想价值的关键。一个普遍的事实是, 在人类历史的早期, 人们的认知水平决定了人们无法清楚地区分感官体验和超验体验, 甚至没有意识到感官世界和超自然世界是两个完全不同的世界。即便能将两者分得清清楚楚, 相信超自然世界的存在, 也不仅仅是因为人们感受到了超自然的存在。认知的本质是寻找事物现象的原因, 就是用一个完整的、连贯的因果逻辑将现象与原因联系起来。.当认知能力还没有达到科学水平时, 逻辑链的前半部分往往在超自然世界, 我们可以称之为“神学”逻辑。在一般语境下, 特别是在无神论语境下, 人们处理理性世界事务和感性世界事务所采取的逻辑, 被认为是“理性”的体现。在当今科学时代, 人们已经可以区分神学逻辑和理性逻辑, 神学逻辑被视为权宜之计。但在思想发展的初期, 它的存在让逻辑链条在形式上保持了意识本能所要求的完整性。此外, 这种思维方式的积极意义在于, 这种神学逻辑“降低了问题的复杂性”（尼格拉·卢曼的《宗教的功能》）, 是满足人们求真本能的理性工具。意识。因此, 从某种意义上说,
超自然世界不仅因为被感知而被动存在, 还因为人类根据自己的需要“创造”了它。人们在理性之前需要这样一个超自然的世界。人类的意识需要这样一个境界来满足其求真本能。从思维形式上看, 在认知过程中, 原本由灵性、理性和现实构成的三元体系被压缩为理性与现实的二元体系。精神世界被抛弃, 原本源自精神世界的价值体系和论据基础也不再有效。这种转变引起了巨大的文化冲击。在这个过程中, 文化的核心, 即中国人的意识形态, 在结构和内容上都以一种无神论的方式被重塑。世俗化带来的超自然现象世界的丧失, 不仅使精神世界中的事物失去了成为文化范畴和元素的可能性, 也让所有关于精神世界的猜测变得一文不值。这极大地影响了中国文化的理性方式, 主要表现在： A.对于世俗化后的中国人来说, 既然鬼神什么都不是, 在思想领域也不值得谈, 所以用鬼神来解释（或隐喻）自然和人类本身就失去了意义和价值。原本以超自然事物存在为基础的神学逻辑失去了支点, 整个神学逻辑也因此失去了理性的力量。这导致了神学逻辑作为一种理性工具的失败, 伴随着宗教的消亡。此外, 如果长长的逻辑链中的神学部分毫无意义, 那么推理本身就失去了应有的价值。神学逻辑价值的丧失, 使逻辑的整体价值丧失。
因此, “逻辑”从来没有体现在中国人的理性方式中, 无论是具体的形式, 还是思维活动中展现的力量。 B. 世俗化后, 中国人坚持超自然世界存在的“相信不存在”的态度。这样做的直接后果是, 他们不得不持有感性世界和理性世界中事物之间普遍联系的“存在的信念”。态度。因为当我们不得不为一个事物的存在寻找理由的时候, 如果我们放弃了精神世界, 那么我们就只能在感官体验的世界中寻找另一个。源自“天空”的宇宙混沌模型, 消除了自然界各个领域之间的界限, 为这种思维方式扫清了道路阻碍。为了探索事物的本源, 人们只能在感官体验的世界中建立两个不相关的事物之间的因果关系。这最终形成了一种具有强烈巫术特征的相关思维方式, 成为取代原有神学逻辑的新逻辑。它是阴阳八卦五行理论的基础, 是中国理性之道的重要特征之一。 C、超自然空间丧失的后果, 导致许多古老的文化元素失去栖息地, 消失了。
其中许多具有绝对和超越的价值, 是古代习俗和制度的基础。随之而来的世俗“中国文化”实际上被限制在一个非常狭窄的范围内。这一点与同时期的古代文明横向比较很容易发现。 D、世俗化后, 承袭商周宗教思想的“天”注定要产生宇宙的混沌模型。在这个宇宙中, 人类所面对的一切事物都以一种致命的、混乱的、不可知的方式存在。以这种致命的方式形成的宇宙论, 意味着对事物存在方式的探索是一件毫无意义的事情。这导致人类意识的求真本能受到抑制。西方文化起源之初, 希腊人表现出一种追根究底的精神, 而中国人则表现出冷静的态度：“六和之外, 圣人不顾一切而存在”。 （东西方文化宇宙模型的差异, 本质上导致了两种不同的哲学, 此处略过。） 4）康德在第一次批判的结尾, 呼吁关注人类理性的发展.历史。他认为, 探索“理性史”有助于发现和解释先验理性在文化环境建设中的作用。回顾宗教的发展史, 不难发现, 康德所说的“理性史”, 很大一部分其实是包含在宗教本身的发展之中的。从某种意义上说, 理性的发展是认知过程中事件逻辑和因果链条的不断完善。这从宗教本身的发展就可以看出。从最原始的万物有灵论开始, 经过自然论、多神论、一神论, 都包括外界和人类自身认知水平的提高, 体现了理性方式的进步。然而, 中国在西周时期就退出了宗教。当时, 中国的宗教发展还处于原始宗教阶段。祖先崇拜和万物有灵论的观念在中国文化中留下了深刻的烙印。 （这点也可以详细讨论, 这里略过。）这与古典希腊人在宗教多神论阶段质疑宗教, 以及现代欧美经历一神论后世俗化的理性方式有着本质区别。 .然而, 一些原始宗教观念在中国文化中始终占据主导地位, 这意味着中国理性的进步已经“停滞”。这也是外界认为中华文明长期处于停滞状态的原因。
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